คำสอนของพระพุทธเจ้า

คำสอนของพระพุทธเจ้า

คำสอนของพระพุทธเจ้าถูกจารึกไว้บนแท่นของเจดีย์

คำเทศนาชี้นำของพระภิกษุสงฆ์

คำสอนของพระภิกษุสงฆ์

คำสอนของพระภิกษุผู้ยิ่งใหญ่แห่งเจดีย์ชเวดากอน

คำสอนของพระภิกษุผู้ยิ่งใหญ่แห่งเจดีย์ชเวดากอน

คำเทศนาของ สายาดอว์ ภัทดันตัน ถิรินท ภิวัมสา

“มนุษย์ทางโลก มนุษย์ตามหลักธรรม”
ในชีวิตนี้ มนุษย์มีอยู่สองประเภท คือ มนุษย์ทางโลก และมนุษย์ตามหลักธรรม. ผู้ที่แสวงหาความปรารถนาและยึดติดกับทรัพย์สินคือมนุษย์ที่ยึดติดกับโลก. มีเพียงผู้ที่ปฏิบัติตามธรรมะและยึดมั่นในปัญญาเท่านั้น จึงจะเรียกว่าเป็นมนุษย์ตามหลักธรรมได้.
ในชีวิต สติปัญญาให้ความมั่นคง ความเป็นผู้ใหญ่ ความสงบ และความสุขได้มากกว่าทรัพย์สินทางวัตถุ. หากปราศจากปัญญา ความร่ำรวยและความมั่งคั่งของมนุษย์จะนำมาซึ่งความวิตกกังวล และเมื่อได้มาแล้วก็ไม่สามารถนำมาซึ่งความสงบสุขในจิตใจได้. ความปรารถนาและความต้องการของมนุษย์ เมื่อไม่ได้รับการตอบสนอง ย่อมก่อให้เกิดความทุกข์ และเมื่อได้รับการตอบสนองแล้ว ก็ไม่ได้หมายความว่าจะนำมาซึ่งความสุขเสมอไป. ชีวิตไม่ได้หมายถึงการมีทุกสิ่งทุกอย่าง แก่นแท้ของความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์คือปัญญา. หากปราศจากความรู้ในธรรมะ ทรัพย์สินที่สะสมไว้เพื่อแสวงหาความมั่งคั่งมักนำไปสู่ความทุกข์และความเครียดอย่างต่อเนื่อง.

ชีวิตและความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ไม่อาจสมบูรณ์ได้ด้วยทรัพย์สินทางวัตถุเพียงอย่างเดียว. สมบัติล้ำค่าที่สุดในชีวิตมนุษย์คือปัญญา ไม่ใช่ทรัพย์สินทางวัตถุ. 

พระสิรินตภิวัมสา

ติปิฎก ยาว สะยาดอว์

คำเทศนาของ สายาดอว์ พัทดันตัน ติโลกา ภิวัมสา

คนโง่และคนฉลาด (บาลา, ปัณฑิตา)

คนที่ผัดผ่อนการปฏิบัติหน้าที่คือคนโง่เขลา. (อังคุตตรนิกาย 1, 82)
 ‌ผู้ที่ลงมือทำอย่างรวดเร็วและปฏิบัติหน้าที่ครบถ้วนคือบุคคลที่มีปัญญา. (อังคุตตรนิกาย 1, 83)

คุณค่าของเวลา
เวลากลืนกินและทำลายสรรพชีวิต. อย่างไรก็ตาม พระอรหันต์ผู้มีความสามารถในการบรรลุธรรมอันยิ่งใหญ่ สามารถใช้ทุกช่วงเวลาเพื่อสร้างบุญกุศล ปัญญา และทรัพย์สมบัติ และยังสามารถใช้เวลาของตนเองให้หมดไปได้อีกด้วย.

ขอให้คุณใช้เวลาอย่างคุ้มค่าและได้ผลลัพธ์ที่ดี. ในขณะที่คุณยังมีเวลา จงตั้งใจสะสมคุณธรรม ความรู้ และความมั่งคั่ง. เวลากลืนกินคนอ่อนแอ ส่วนคนเก่งกาจจะครอบครองเวลา. (ชาดก 1, 68)

สามแก่นแท้

สำหรับทุกคนที่มีร่างกาย ย่อมมีสามสิ่งเกี่ยวกับร่างกายที่จะเสื่อมสลายไปในที่สุด:

1. ทรัพย์สินทางวัตถุ
2. ร่างกาย
3. ชีวิต

ก่อนที่ทั้งสามสิ่งนี้จะดับสูญไป ควรบำเพ็ญเพียรให้ได้ซึ่งแก่นแท้แห่งทาน (ทาน) ศีลธรรม (ศีล) และวิปัสสนา เพื่อให้การได้มาซึ่งร่างกายมนุษย์นั้นคุ้มค่า.

ในเรื่องของทรัพย์สิน หากใครแสวงหาแก่นแท้ ก็จะพบได้ในทาน (ทาน). หากเราแสวงหาแก่นแท้ของร่างกาย เราจะพบได้ในคุณธรรม (ศีล). ในชีวิต หากใครแสวงหาแก่นแท้ ก็จะพบได้ในการฝึกสมาธิแบบวิปัสสนา. ก่อนที่ทรัพย์สิน ร่างกาย และชีวิตจะดับสูญ จงแสวงหาการบรรลุถึงแก่นแท้แห่งเมตตาธรรม คุณธรรม และการเจริญสมาธิ. (ชาดก 4:7 – กัณหชาดก)การบริจาคที่ดีที่สุดคือการบริจาคธรรมะ.

“Sabba-dānaṃ dhamma-dānaṃ jināti.” หมายความว่า การให้ธรรมะย่อมประเสริฐยิ่งกว่าการให้สิ่งอื่นใดทั้งสิ้น.

အသက်ထဲမှာ၊ အနှစ်ရှာ၊ ရမှာ ဝိပဿနာသိ။

ပစ္စည်း ခန္ဓာ၊ အသက်ပါ သုံး၊ မပျက်သုဉ်းမီ၊

နှစ် သုံးလီ၊ ဒါ သီ ဝိ- ကို ရအောင်စု။ (ဇာ-ဌ၊ ၄၊ ၇- ကဏှဇာတ်)

 အသာဆုံး ဓမ္မဒါန၊

  သဗ္ဗဒါနံ ဓမ္မဒါနံ ဇိနာတိ။

1. ในบรรดาของประทานทั้งทางวัตถุและธรรมะ ของประทานทางวัตถุ (อามิสะ) นั้นเป็นของโลก เกี่ยวข้องกับการยึดติด และสัมพันธ์กับโลกทางกายภาพและประสาทสัมผัส. ในทางตรงกันข้าม ธรรมะประกอบด้วยสัจธรรมอันเหนือโลก (โลกุตตรธรรม) และคำสอนที่นำไปสู่นิพพาน. ดังนั้น ธรรมะจึงเหนือกว่าสิ่งของทางโลก.

2. ทุกคน รวมถึงเด็ก ๆ สามารถมอบของขวัญที่เป็นสิ่งของที่ตนเองมีอยู่ได้. อย่างไรก็ตาม มีเพียงผู้ที่มีคุณสมบัติและความรู้เพียงพอที่จะให้ธรรมะเท่านั้น จึงจะสามารถให้ธรรมะได้. ดังนั้น ผู้ที่สามารถให้ธรรมะได้ย่อมเหนือกว่าผู้ที่ให้ได้เพียงสิ่งของทางวัตถุเท่านั้น. 

3. ทุกคน รวมถึงเด็ก สามารถรับของขวัญที่ผู้อื่นมอบให้ได้. อย่างไรก็ตาม มีเพียงผู้ที่มีความสามารถและปัญญาเท่านั้นที่จะได้รับพรแห่งธรรมะ. ผู้ที่มีสติปัญญาจำกัดจะเข้าใจได้เพียงเล็กน้อย ในขณะที่ผู้ที่ปราศจากสติปัญญาจะไม่สามารถเข้าใจอะไรได้เลย. ยิ่งมีปัญญามากเท่าไร ก็ยิ่งเข้าใจธรรมะได้มากขึ้นเท่านั้น. ดังนั้น ผู้ที่สามารถรับธรรมะได้ย่อมเหนือกว่าผู้ที่รับได้เพียงสิ่งของทางวัตถุเท่านั้น. 

4. ในแง่ของผลประโยชน์ ทั้งสำหรับผู้ให้และผู้รับ ผลประโยชน์ของธรรมะย่อมเหนือกว่าผลประโยชน์ของของขวัญทางวัตถุ.

ดังนั้น เพื่อประโยชน์ของทั้งผู้ให้และผู้รับ ในสี่แง่มุมนี้ การให้ธรรมะจึงเป็นสิ่งสูงสุด.

พัททันตา ติโลกภิวัมสา,
อุปัชฌาย์แห่งชาติ,
อภิธัชมหารัตถคุรุ, อัคคมปัญฑิตา

คำเทศนาของพระพุทธทันนาคีตา

เมื่อสิบปีที่แล้ว ศาสตราจารย์ ดร. ฮิโรคิ โอคุมูระ ชาวเมืองเกียวโต ประเทศญี่ปุ่น ซึ่งเป็นภูมิภาคที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ด้านพุทธศาสนา, ท่านได้มาที่โรงเรียนของเราและพักอยู่เป็นเวลาหนึ่งเดือน เพื่อสังเกตวิถีชีวิตอันแสนพิเศษของพระภิกษุ. เขาให้ความสำคัญกับการศึกษาพระวินัยปิฎก พระจูลวัคคะ และพระเสนาสนะขันธ์กะ เป็นส่วนหนึ่งของวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกของเขา ซึ่งในช่วงเวลานั้นฉันได้ช่วยเหลือเขาและกลายเป็นเพื่อนที่ดีต่อกัน. ความเชื่อมโยงนี้เองที่นำพาเขาเข้าสู่การเป็นนักบวช. ระหว่างที่เขาพำนักอยู่นั้น เขาได้สอบถามเกี่ยวกับชาวพุทธในญี่ปุ่น.

ศาสตราจารย์เล่าว่า เมื่อชาวพุทธชาวญี่ปุ่นสูงอายุที่ไม่สามารถเดินทางได้เนื่องจากชราภาพ แต่ปรารถนาจะไปแสวงบุญ, จ้างตัวแทนที่มีความรู้เพื่อเยี่ยมชมสถานที่สำคัญทางพุทธศาสนาในนามของตนเอง โดยคิดค่าธรรมเนียมจำนวนมาก. เมื่อได้ยินถึงความศรัทธาอันลึกซึ้งของบรรดาพุทธศาสนิกชนชาวญี่ปุ่นผู้สูงอายุเหล่านี้ ข้าพเจ้าก็เต็มไปด้วยความชื่นชมและอุทานว่า ‘สาธุ’ ด้วยความยินดี.

ในขณะนี้ ภายในประเทศของเราเอง เราก็ได้รับข่าวดีเช่นกันว่า ภายใต้การนำของผู้นำประเทศของเรา, กระทรวงกิจการศาสนาและวัฒนธรรมจะดำเนินการจัดทำสมุดรายชื่อดิจิทัลของเจดีย์ ณ เจดีย์ชเวดากอนอันเลื่องชื่อ. นี่เป็นเรื่องน่ายินดีเป็นอย่างยิ่ง เพราะหมายความว่าชาวพุทธผู้ศรัทธาจากทั่วโลกจะสามารถสักการะและชื่นชมเจดีย์และพระธาตุอันศักดิ์สิทธิ์ของเมียนมาร์ได้จากสถานที่แห่งเดียว โดยไม่ต้องเดินทางไกลหรือเสียค่าใช้จ่ายมากมาย. 

ที่จริงแล้ว สมาคมผู้ดูแลเจดีย์ชเวดากอนได้จัดเตรียมสิ่งอำนวยความสะดวกให้แก่ผู้แสวงบุญสูงอายุและผู้ทุพพลภาพ โดยจัดให้มีรถเข็นและลิฟต์ไฟฟ้าจากทางเข้าสู่แท่นหลัก, เพื่อให้มั่นใจว่าพวกเขาสามารถไปสักการะเจดีย์ได้อย่างสะดวกสบาย.

ด้วยเหตุนี้ สารบบดิจิทัลเจดีย์ที่จะออกในเร็วๆ นี้ จะไม่เพียงแต่เปิดโอกาสให้ผู้คนได้สักการะเจดีย์ชเวดากองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเจดีย์สำคัญๆ ทั่วประเทศอีกด้วย, เพื่อตอบสนองความปรารถนาของผู้ศรัทธา. สิ่งนี้จะเป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อประชาชนชาวเมียนมาร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้อยู่อาศัยในย่างกุ้ง มากกว่าชาวพุทธในประเทศอื่นๆ.

ในการดำเนินมาตรการเหล่านี้ เรารู้สึกยินดีและชื่นชมเป็นอย่างยิ่ง เพราะเป็นที่ทราบกันดีว่าเจดีย์ชเวดากอนและสิ่งก่อสร้างทางศาสนาที่เกี่ยวข้องจะได้รับการดูแลรักษาและอนุรักษ์อย่างพิถีพิถัน. 

“จงรักความดี จงมุ่งมั่นทำความดี และจงให้ความดีสถิตอยู่ในตัวท่าน” “ขอให้ความดีสถิตอยู่ในตัวท่าน”

เวน นาคิตะ ที่ปรึกษาคณะกรรมาธิการของเจดีย์ชเวดากอง, อัคคมาฮา สัทธรรมโชติกถาชะ, อักคมาฮา กันถวาจก ปณฑิตา, พระวินัย + ทีฆนิกายะ ปาฬิปารากู, ทวิปิฎก ดารา, เจ้ามหานายากะ แห่งวัดชเวปิธา ปริยัติ

คำสอนของพระอัคคาสมี (ทวิปิฏกธระ)

“มุ่งมั่นสู่ความบริสุทธิ์”
1. ความบริสุทธิ์แห่งธรรมคำสอน: หากฝ่าฝืนหลักธรรมคำสอนของปาฏิโมกข์ จงพยายามชำระล้างตนเองให้บริสุทธิ์ด้วยการชดใช้ การฟังคำสอน และวิธีการอื่นๆ.
2. ความบริสุทธิ์แห่งการควบคุมตนเอง: หากฝ่าฝืนศีลแห่งการควบคุมประสาทสัมผัสทั้งหกประการใด ก็จงพยายามรักษาความบริสุทธิ์นั้นในอนาคต โดยตั้งปณิธานอย่างแน่วแน่ที่จะไม่ฝ่าฝืนเช่นนั้นอีก และจงระมัดระวังตนเองอย่างสม่ำเสมอ.
3. ความบริสุทธิ์ในการประกอบอาชีพ: หากหลักธรรมคำสอนของผู้ใดถูกละเมิดเนื่องจากการประกอบอาชีพที่ไม่ถูกต้อง เช่น การหาทรัพย์สมบัติโดยมิชอบ ควรพยายามหลีกเลี่ยงการกระทำเช่นนั้นในอนาคต และแสวงหาอาชีพที่ถูกต้อง บริสุทธิ์ และเหมาะสม.
4. ความบริสุทธิ์ของปัจจัยพื้นฐาน: หากปัจจัยพื้นฐานทั้งสี่ (อาหาร เครื่องนุ่งห่ม ที่อยู่อาศัย และยา) ถูกใช้ในทางที่ผิด จงพยายามใช้ปัจจัยพื้นฐานเหล่านี้ด้วยความระมัดระวังและหลีกเลี่ยงการใช้ที่ไม่เหมาะสมเพื่อรักษาความบริสุทธิ์.

เวน อัคคะสะมิ (ทวิปิฏกหะระ), อัคคมหาปณฑิตา

คำเทศนาของพระพุทธทันกินสา

ธรรมเทศนาอันประเสริฐของพระพุทธเจ้านั้นเปี่ยมด้วยคุณสมบัติพิเศษของการฝึกฝนตามลำดับขั้น, การกระทำตามลำดับ และการฝึกฝนตามลำดับ ทำให้สิ่งเหล่านี้ดูโดดเด่นและสง่างามเป็นพิเศษ.
การได้พบเจอกับพระพรที่ประเสริฐเช่นนี้ ถือเป็นโชคดีอย่างเหลือเชื่อ. ในการพบปะอันเป็นมงคลนี้กับพระธรรมอันประเสริฐ และการบรรลุถึงการดำรงอยู่เป็นมนุษย์, จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องหมั่นฝึกฝนและสะสมคุณธรรมอันเป็นกุศล เช่น การให้ทาน (ทาน) ศีลธรรม (ศีล) และการเจริญสมาธิ (ภาวนา) ในขณะที่ยังมีเวลาอยู่.
เมื่อพิจารณาถึงอันตรายที่กำลังจะเกิดขึ้นต่อไปนี้ เราควรพยายามอย่างจริงจังก่อนที่ภัยพิบัติเหล่านั้นจะมาถึงเรา:

1. อันตรายในอนาคตจากความทุกข์ทรมานที่เกิดจากความชรา (จาระ)
2. อันตรายในอนาคตจากความทุกข์ทรมานอันเกิดจากความเจ็บป่วย (vyadhi)
3. ภัยอันตรายในอนาคตที่เกิดจากความทุกข์ทรมานอันเนื่องมาจากความตาย (มารานา)
โดยสรุปแล้ว เมื่อพิจารณาถึงความทุกข์ยากที่จะเกิดขึ้นในอนาคต เราจึงต้องพยายามอย่างเต็มที่เพื่อบรรลุธรรม ซึ่งจะปกป้องเราจากอันตรายในอนาคตเหล่านั้น และมุ่งมั่นที่จะบรรลุนิพพานที่เรายังไม่พบเจอ.

พัททันกินสา
มหาสงฆ์มหานายก มหาคันธาวากปณฑิตา
วัดหล่าย รัตนา ปริยัติ เมืองชเวปีธาร์

คำเทศนาโดย สายะดอว์ พัทดันตา เวปุลลา

1. ในบรรดาเจดีย์และสถูปอันศักดิ์สิทธิ์ในพม่า เจดีย์ชเวดากองซึ่งประดิษฐานพระธาตุศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่นั้น ถือเป็นสถูปที่เก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาพุทธ.
2. ในการอนุรักษ์และบำรุงรักษาเจดีย์อันยิ่งใหญ่นี้และสิ่งก่อสร้างทางศาสนาอื่นๆ ต้องใช้ความระมัดระวังอย่างสูงสุดเพื่อให้มั่นใจว่าคุณค่าทางประวัติศาสตร์ของสิ่งก่อสร้างเหล่านี้ยังคงไม่เสียหายและสมบูรณ์.

ภัททันตะเวปุลละ (อัคคมหปัญฑิตา)

คำเทศนาของพระพุทธทันจาการา

เพื่อบรรลุถึงการหลุดพ้นจากวัฏสงสารแห่งการเกิดและการตาย ซึ่งเป็นสิ่งที่ชีวิตในโลกวัตถุนี้ผูกติดอยู่ (สังสารวัฏ)
1. บุคคลต้องมีจิตใจบริสุทธิ์
2. บุคคลต้องรักษาศีล
3. บุคคลต้องฝึกสมาธิวิปัสสนา
ด้วยคุณสมบัติอันสมบูรณ์แบบทั้งสามประการนี้ บุคคลนั้นจะบรรลุถึงการหลุดพ้นจากวัฏสงสารได้อย่างแน่นอน.
บรรดาผู้ทรงคุณธรรมประกาศว่า “ด้วยจิตใจที่บริสุทธิ์ คุณธรรมอันมั่นคง และการปฏิบัติวิปัสสนาอย่างมุ่งมั่น การหลุดพ้นจากสังสารวัฏย่อมเกิดขึ้นอย่างแน่นอน”
ด้วยความห่วงใยในสวัสดิภาพของผู้อื่น
ด้วยความขยันหมั่นเพียรและความพยายามอย่างต่อเนื่อง
โดยไม่หวั่นไหวหรือลังเล
จงยึดมั่นในเส้นทางของท่าน
ด้วยจิตใจที่เมตตา จงมองไปข้างหน้าและไกลออกไป”

เมียเถิน ตัน สยาดอว์

คำเทศนาของพระพุทธทันสุสิตา

บนเส้นทางสู่เป้าหมาย

  • โดยการแสดงกายด้วยความรักและความเมตตา กลุ่มจะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวอย่างกลมกลืน.
  • ด้วยการพูดจาด้วยความรักและความเมตตา กลุ่มก็จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างกลมกลืน
  • ด้วยการคิดด้วยความเมตตากรุณา กลุ่มก็จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างกลมกลืน
  • ด้วยการวิเคราะห์และทบทวนอย่างถูกต้องและมีวิจารณญาณ กลุ่มจะสามารถรวมกันได้อย่างกลมเกลียว
  • ด้วยการประพฤติปฏิบัติทางศีลธรรมที่คล้ายคลึงกัน กลุ่มก็จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างกลมกลืน
  • ด้วยการแบ่งปันความรู้ที่งดงามคล้ายคลึงกัน กลุ่มจะรวมตัวกันอย่างกลมกลืน
  • หากฝึกฝนหลักแห่งความกลมกลืนทั้งหกประการในชีวิตประจำวัน และจิตใจสอดคล้องเป็นหนึ่งเดียวกัน ความปรารถนาที่แท้จริงก็จะสมหวัง และเป้าหมายสูงสุดก็จะบรรลุผลสำเร็จ

สรานิยา สุตตะ
อาชิน สุสุตะ (นันทธารา)
คณะสงฆ์รัฐมหานาค

คำเทศนาของพระภัททันตา วายะมินดา ภีวัมสา

ใบสมัครเพื่อกล่าวเทศนาสำหรับตำแหน่งกรรมการดูแลเจดีย์ชเวดากอน มีรายละเอียดดังนี้:
သတံ ဟိ သော ပိယော ဟောတိ၊
အသတံ ဟောတိ အပ္ပိယော။
คำสอนของพระพุทธเจ้าสอดคล้องกับเรื่องนี้ คือ คนดีจะชื่นชมคำตักเตือน ส่วนคนชั่วจะไม่ชอบ
ตามคัมภีร์วินัยปิฎก ปริวรบาลี ระบุว่ามีปัจจัยจำเป็นสี่ประการ ได้แก่:
เงื่อนไขทั้งสี่ประการ (cattaro parikkhara)
စတ္တာရော ပရိက္ခာရာ –
( ၁ ) အတ္ထိပရိက္ခာရော ရက္ခိတဗ္ဗော ဂေါပေတဗ္ဗော မမာယိ တဗ္ဗော ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော၊
( ၂ ) အတ္ထိ ပရိက္ခာရော ရက္ခိတဗ္ဗော ဂေါပေတဗ္ဗော မမာယိ တဗ္ဗော, န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော၊
( ၃ ) အတ္ထိ ပရိက္ခာရော ရက္ခိတဗ္ဗော ဂေါပေတဗ္ဗော, နမမာယိ တဗ္ဗော န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော၊
( ၄ ) အတ္ထိ ပရိက္ခာရော န ရက္ခိတဗ္ဗော န ဂေါပေတဗ္ဗော, န မမာယိတဗ္ဗော န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗော။
คำอธิบาย:
1. ประเภทแรก ได้แก่ สิ่งของจำเป็นที่ควรได้รับการดูแลรักษาเพื่อป้องกันการสูญหาย ควรได้รับการดูแลเอาใจใส่ และใช้งานอย่างเหมาะสม สิ่งเหล่านี้คือทรัพย์สินส่วนตัว
2. ประเภทที่สอง ได้แก่ สิ่งของจำเป็นที่ควรได้รับการดูแลรักษาเพื่อป้องกันการสูญหาย ควรได้รับการดูแลด้วยความรัก แต่ไม่ควรนำมาใช้ สิ่งของเหล่านี้เป็นสิ่งของที่อยู่ในความครอบครองของพระสงฆ์
3. ประเภทที่สาม ได้แก่ สิ่งของจำเป็นที่ควรได้รับการดูแลรักษาเพื่อป้องกันการสูญหาย แต่ไม่ถือเป็นทรัพย์สินส่วนตัวหรือใช้งาน. สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเจดีย์หรือสิ่งก่อสร้างทางศาสนา.
4. ประเภทที่สี่ ได้แก่ สิ่งของจำเป็นที่ไม่ควรเก็บรักษา รักษาความปลอดภัย ถือเป็นทรัพย์สินส่วนตัว หรือใช้โดยพระอรหันต์ สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งของจำเป็นของฆราวาส.
ตามคำกล่าวของพระพุทธเจ้า สมบัติของเจดีย์ชเวดากองจัดอยู่ในประเภทที่สามของสิ่งจำเป็น. สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่เราควรเก็บรักษาไว้เพื่อป้องกันการสูญหาย แต่ไม่ควรนำมาใช้เป็นของส่วนตัวหรือใช้เป็นของตนเอง.
ในสมัยพุทธกาล พระอรหันต์รูปหนึ่งชื่อ พระเวน. อุปาวานะ ได้กลายเป็นเทพผู้พิทักษ์เจดีย์ทองคำที่อุทิศแด่พระกัสสปะพุทธเจ้า. ด้วยเหตุนี้ ในยุคของพระพุทธเจ้าโคตมะ แม้แต่เทพเจ้าและพระพรหมก็ไม่สามารถทะลุทะลวงพลังและอำนาจการปกป้องอันมหาศาลของมันได้.
ขอให้เหล่าฆราวาสผู้พิทักษ์เจดีย์ชเวดากอง จงประสบความเจริญรุ่งเรือง มั่งคั่ง และมีอิทธิพลยิ่งใหญ่ ด้วยคุณงามความดีในการปกป้องและดูแลรักษาเจดีย์.

ภัททันตา วายะมินดา ภีวัมสา
อัคคะมหาอัคโย
พระวินัยปาลีปารากู, พระอภิธรรมปาลีปารากู
พระติปิฎกธาราธัมมะบันทกริยา
อัคคมหาปัณฑิตา
วัดพระไตรปิฏกมหาคันธาวินนิกาย

คำเทศนาของพระพุทธทัน กุนาลังการ

ဗုဒ္ဓစန္ဒေ အနုပ္ပန္နေ၊ ဗုဒ္ဓါဒိစ္စေ အနုဂ္ဂတေ။
တေသံ သဘာဂဓမ္မာနံ၊ နာမမတ္တံ နနာယတိ။
หากดวงจันทร์ (พระพุทธเจ้า) ไม่ปรากฏ และหากดวงอาทิตย์ (พระพุทธเจ้า) ไม่ปรากฏ บุญกุศลและอกุศลกรรม ขันธ์กายและขันธ์ ความไม่เที่ยง ความทุกข์ และปรากฏการณ์ที่ควบคุมไม่ได้ของสรรพสัตว์เหล่านี้ ก็ไม่อาจมองเห็นได้ว่าเป็นเพียงชื่อเรียกเท่านั้น. 
ตามคำสอนในปริวรภาษาบาลี (257) หากพระพุทธเจ้า ผู้ทรงเมตตากรุณายิ่งใหญ่ ผู้ทรงเย็นดุจดวงจันทร์, และหากพระพุทธเจ้าผู้สูงสุด ผู้ทรงส่องสว่างด้วยปัญญาดุจดวงอาทิตย์ ไม่ได้ทรงปรากฏขึ้น สรรพสัตว์ทั้งหลายก็จะกดขี่ข่มเหงซึ่งกันและกัน โดยผู้แข็งแกร่งจะกดขี่ข่มเหงผู้ที่อ่อนแอ. มีเพียงการเกิดขึ้นของพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่ทำให้สรรพสัตว์สามารถแยกแยะได้ว่า ‘นี่คือบุญ นี่คือโทษ’ ซึ่งจะทำให้พวกเขาสามารถกระทำความดีและหลีกเลี่ยงโทษได้”.
ไม่เพียงเท่านั้น แต่สรรพสัตว์ยังมีโอกาสได้ศึกษาและเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของขันธ์กายและขันธ์ ความไม่เที่ยง (อนิจจา) ความทุกข์ (ทุกข์) และธรรมชาติของความไม่เป็นสาระสำคัญ ‘อนัตตา’ (ไม่มีตัวตน) อีกด้วย. 
ในสหภาพเมียนมาร์ ซึ่งศาสนาพุทธเจริญรุ่งเรือง บรรดาพุทธศาสนิกชนผู้มีคุณธรรมได้รับบุญกุศลอันยิ่งใหญ่ที่สะสมมาจากชาติภพก่อนๆ. ถึงแม้พวกเขาจะไม่มีโอกาสได้พบกับพระพุทธเจ้าผู้มีชีวิตด้วยตนเองก็ตาม, พวกเขาสามารถสักการะพระธาตุของพระพุทธเจ้าทั้งสี่พระองค์ได้ ซึ่งได้แก่ พระเกศากของพระพุทธเจ้าโคตมะ, ไม้เท้าของพระพุทธเจ้ากากุสันธะ, เครื่องกรองน้ำศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าโคนางามานะ, และจีวรศักดิ์สิทธิ์ของพระกัสสปะพุทธเจ้า เนื่องด้วยบุญกุศลและความทุ่มเทของสองพี่น้องพ่อค้า ตัปปุษฐะและภัลลิกะ. พระธาตุเหล่านี้ได้รับการประดิษฐานโดยพระเจ้าอูคาลาร์ปา ณ เจดีย์ชเวดากองบนเนินเขาสิงคุตตระ, มอบช่องทางที่มองเห็นได้และจับต้องได้ให้ประชาชนได้เคารพและสะสมบุญกุศล. สิ่งนี้ช่วยให้พวกเขาสามารถชื่นชมยินดีและสะสมบุญกุศลผ่านการกระทำอันแสดงถึงความศรัทธาเหล่านี้ได้.
อีกครั้งหนึ่ง ด้วยการจัดการของพระบาทสมเด็จพระสิริธัมมาราซา ผู้ทรงปกป้องศาสนจักรในเก้าภูมิภาค, และด้วยพระบารมีของพระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิ อชิน โธนา และอชิน อุตตระ รวมทั้งพระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิ อชิน อาราหัน, และด้วยพระราชดำรัสอันประเสริฐของพระเจ้าอนาวราห์ตา จนถึงทุกวันนี้ ยังคงมีวัดวาอาราม เจดีย์หลากหลายรูปแบบ และศูนย์ศึกษาพระคัมภีร์ขนาดใหญ่, และสถานที่ปฏิบัติธรรมก็เจริญรุ่งเรืองและเปล่งประกายเจิดจรัสราวกับดวงอาทิตย์และดวงจันทร์.
ปัจจุบัน ภายใต้การชี้นำของผู้นำประเทศและทิศทางของกระทรวงศาสนาและวัฒนธรรม, คณะกรรมการบริหารคลังของเจดีย์ชเวดากอนได้ริเริ่มโครงการสารบบดิจิทัลของเจดีย์ขึ้น. 
ดังนั้น ในยุคอันเป็นมงคลแห่งคำสอนของพระพุทธเจ้านี้ จึงควรส่งเสริมให้เรียนรู้และปฏิบัติอย่างขยันขันแข็ง และด้วยการส่งเสริมเช่นนี้ เราขอจบคำเทศนาด้วยบทสวดต่อไปนี้:
มนุษย์ได้ถือกำเนิดขึ้นในโลกนี้
โชคดีที่ได้พบพระพุทธเจ้า
จงพยายามอย่างสุดกำลัง
เพื่อหลุดพ้นจากวัฏสงสารและบรรลุนิพพาน.

ภัทธันตะ กุณลันการะ

คำเทศนาของพระท่านหล่า รัตนา สะยาดอ ภัทดันตา นาดาบิวัมสา:

สำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกรับรู้ การรับรู้มีอยู่สี่ประเภท ได้แก่ การรับรู้ที่พึงประสงค์ การรับรู้ที่ไม่พึงประสงค์ การรับรู้ที่เป็นกลาง และการรับรู้ที่พึงประสงค์อย่างยิ่ง. ในบรรดาสิ่งเหล่านั้น เจดีย์และสถูปของพระพุทธเจ้าถือเป็นสิ่งที่เป็นที่โปรดปรานอย่างยิ่ง. โอกาสที่จะได้เห็นและเคารพสักการะสิ่งศักดิ์สิทธิ์อันประเสริฐ เช่น เจดีย์และสถูป เกิดขึ้นได้จากบุญกุศลที่สะสมมาในชาติภพก่อน. 
ดังนั้น กาลครั้งหนึ่ง เมื่อนายกรัฐมนตรีโซเวียต ครุสชอฟชได้เห็นและเคารพเจดีย์ชเวดากอน แม้ว่าเขาจะเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า เขาก็กล่าวว่า, “ข้าพเจ้าเคารพพระพุทธเจ้า ผู้ทรงสถาปนาศาสนาที่ดำรงอยู่มานานกว่า 2500 ปี” เขากล่าวพร้อมพนมมือแสดงความเคารพ.
ดังนั้น ด้วยบุญกุศลที่เราได้สร้างไว้ในอดีต เราจึงมีโอกาสได้สักการะพระธาตุทั้งสี่และเจดีย์ชเวดากองด้วยความศรัทธาอย่างแรงกล้า. ด้วยความรักและเมตตา ข้าพเจ้าขอถ่ายทอดคำเทศนานี้ โดยขอให้ทุกคนจงเคารพสักการะด้วยความจริงใจและศรัทธาอย่างเต็มเปี่ยม.

พระอาจารย์หล่า รัตนา สะยาดอ ภัททันตา นาดาบิวัมสา

สิ่งมหัศจรรย์แปดประการแห่งพระพุทธศาสนา

เกี่ยวกับประวัติความเป็นมาของสมณะพุทธศาสนิกชนครั้งยิ่งใหญ่ (สังฆยาน)

พระภิกษุผู้ทรงคุณวุฒิได้เขียนมหาธรรมธรรม (สังคายนา) ขึ้นเพื่อให้เป็นศาสนาที่บริสุทธิ์

สมคยาน สังคายนาครั้งยิ่งใหญ่ครั้งแรก

เพียงสามเดือนหลังจากที่พระพุทธเจ้าปรินิพพานในปีมหาศักราช 148 (ค.ศ. 543) เนื่องจากการกระทำของพระภิกษุทุจริตนามว่า “สุภัทรา” และสาวกคนอื่นๆ ที่ต้องการทำลายพระศาสนจักร พระมหากัสสปะเจ้าอาวาสได้เรียกประชุมและเป็นประธานในที่ประชุมของพระอรหันต์ 500 รูป พร้อมด้วยพระอัษฏกอุปาลีและพระอัษฏกอนันทะ. เหล่าภิกษุได้รวบรวม จัดหมวดหมู่ ทบทวน และรับฟังคำถามและคำตอบที่ได้รับการยอมรับและขับขานอย่างเป็นเอกฉันท์อย่างรอบคอบ เพื่อปกป้องและเสริมสร้างคำสอนของพระพุทธเจ้า. พระเจ้าอชาตสัตตุทรงจัดอาหารเลี้ยง ทำให้พระภิกษุไม่จำเป็นต้องออกไปบิณฑบาต. สถานที่จัดงานตั้งอยู่บริเวณทางเข้าถ้ำสัตตปันนี บนเนินเขาเวภารา ในเมืองราชคฤห์. การประชุมสังคายนาครั้งแรกใช้เวลาเจ็ดเดือนจึงจะเสร็จสมบูรณ์.

(จิตรกร – U Am Tin Aye)

มหาสังฆราชองค์ที่สอง (สังฆะญาณ)

ประมาณหนึ่งร้อยปีก่อนคริสตกาล (ค.ศ. 443) ต้องมีการจัดประชุมสังคายนาพุทธศาสนาครั้งที่สองขึ้นที่เมืองเวสาลีในรัชสมัยของพระเจ้ากาลาโสกะ เนื่องจากมีความเห็นไม่ตรงกันในหลักธรรมสิบประการของคณะสงฆ์. 
สถานที่จัดงานคือวัดเวลุการยามะในเมืองไวศาลี. การประชุมสังคายนาครั้งที่สองมีพระอรหันต์แปดรูปเป็นประธาน รวมถึงพระสัปตมี เถระ อชิน เยวาตะ, อชิน มหาร ยาถา เป็นต้น. หลังจากเสร็จสิ้นการประชุม พระอรหันต์ผู้มีความรู้ทางวาจาเป็นอย่างดีจำนวน 700 รูป ได้ร่วมกันสวดมนต์ธรรมะและวินัยที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นเอกฉันท์ เพื่อชำระล้างและปกป้องพระไตรปิฎก ซึ่งใช้เวลาทั้งหมดแปดเดือนในการจัดทำจนเสร็จสมบูรณ์.

(จิตรกร – อู ท็อง ฮาน)

สังคายนาใหญ่องค์ที่ 3 (สัมคาญาณ)

ประมาณ 235 ปีก่อนคริสตกาล (308 ปีก่อนคริสตกาล) ในรัชสมัยของพระเจ้าสิริธัมมาโศก (จักรพรรดิอโศก) ณ เมืองปาฏลีบุตร พระโมคคลีบุตรติสสะเถระได้เป็นประธานในสมณสมณะพุทธศาสนาครั้งที่ 3 เพื่อชำระล้างพระพุทธศาสนาจากภิกษุที่ไม่บริสุทธิ์ซึ่งสวมจีวรสีเหลืองเพื่อเป็นเครื่องหาเลี้ยงชีพ. ในการประชุมครั้งนี้มีพระอรหันต์เข้าร่วมหนึ่งพันรูป และมีการประชุมกันเป็นเวลาเก้าเดือน ณ วัดอโศกายามะ. พระไตรปิฎกได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ตามทัศนะของพระเถระเถระ จากนั้นพวกเขาก็เห็นชอบเป็นเอกฉันท์โดยการสวดมนต์พร้อมกันเป็นเอกฉันท์. หลังจากประชุมสภาแล้ว พระเจ้าอโศกมหาราชได้ส่งพระธรรมทูตไปยัง 9 ดินแดนและต่างแดนเพื่อเผยแพร่พระธรรมคำสอนของพระพุทธเจ้า.

(จิตรกร – ยู เชน ตุน)

มหาสังคายนาครั้งที่ 4 (สังกายะ)

ประมาณ 450 ปีก่อนคริสตกาล (94 ปีก่อนคริสตกาล) ในรัชสมัยของพระเจ้าวัฏฏากามินีแห่งศรีลังกา คำสอนของพระพุทธเจ้าได้ถูกถ่ายทอดโดยการท่องจำและสืบทอดกันมาด้วยวาจา จนกระทั่งพระอาจารย์อาชินธรรมราคิตะเห็นถึงอันตรายที่คำสอนของพระพุทธเจ้าอาจสูญหายไป จึงได้เรียกประชุมพระอรหันต์ 500 รูป เพื่อทบทวนและท่องจำคำสอนอย่างละเอียดในสมณสมณกระทรวงพุทธศาสนาครั้งที่ 4 ซึ่งจัดขึ้นที่ถ้ำอัฬาวัคในหมู่บ้านมาลายะ และกินเวลานานถึงหนึ่งปี. พระไตรปิฎกทั้งหมดถูกบันทึกโดยการเขียนลงบนใบปาล์ม (โอลา) เป็นครั้งแรก.

(จิตรกร – อู ติน อาย (แมนดาเลย์))

มหาสังคายนาครั้งที่ 5 (สังฆะญาณ)

ในยุคศาสนาพุทธ พ.ศ. 2415 หรือ พ.ศ. 1222 (ค.ศ. 1871) พระเจ้ามินดอนทรงจัดประชุมสังคายนาพุทธศาสนาครั้งที่ 5 โดยมีพระมหาธรรมราชธิราชคุรุสยาดอว์เป็นประธาน ณ เมืองรัตนบอน มัณฑะเลย์ เพื่อการชำระล้าง เผยแพร่ และสืบสานศาสนาพุทธให้ยั่งยืน. ทั้งพระภิกษุผู้ทรงความรู้และฆราวาสผู้เชี่ยวชาญในพระคัมภีร์พุทธศาสนาได้ตรวจสอบและทบทวนพระไตรปิฎกอย่างละเอียดถี่ถ้วนเป็นเวลา 11 ปี และเมื่อทรงพอพระทัยแล้ว พระภิกษุ 2400 รูปได้ทรงตั้งใจฟังคำถามและคำตอบ จากนั้นจึงทรงลงพระนามรับรองโดยเอกฉันท์ด้วยการสวดมนต์ต่อหน้าพระที่นั่งสีหาสนะในท้องพระโรง.
พระไตรปิฎกได้รับการจารึกไว้บนแผ่นหินอ่อน 729 แผ่น เพื่อความคงทนถาวร และประดิษฐานไว้ภายในเจดีย์

(จิตรกร – อู คยาวัล เลย์)

สังคายนามหาราชครั้งที่ 6 (สัมคาญาณ)

ในยุคสาสนะ พ.ศ. 2498 หรือ ค.ศ. 1316-1318 แห่งพม่า (ค.ศ. 1954-1956) เพื่อการชำระล้าง การสืบทอด และการเผยแพร่พระไตรปิฎกไปทั่วโลก พระอาจารย์ญองยัน และต่อมาพระอาจารย์ท่านอื่นๆ ได้… พระอาจารย์มาโซเยนทรงเป็นประธานในสมัชชาพุทธศาสนาครั้งที่ 6 ซึ่งจัดขึ้น ณ ถ้ำหินสัตตาเสงิติ มหาปาฏนะ ในเมืองย่างกุ้ง ประเทศเมียนมาร์. ในระหว่างการประชุมสังคายนา พระมหาเสสยะทอว์ทำหน้าที่เป็นพระภิกษุผู้ซักถาม และพระมิงคุณติปิฏกธราทอว์ทำหน้าที่เป็นพระภิกษุผู้ตอบคำถามทั้งหมด. พระภิกษุทั้ง 2,617 รูปที่เข้าร่วมประชุมต่างตั้งใจฟังและพิจารณาอย่างถี่ถ้วน และต่างก็เห็นชอบเป็นเอกฉันท์ด้วยการสวดมนต์. การประชุมครั้งนี้จัดขึ้นโดยมีการปรึกษาหารือและมีพระภิกษุผู้ทรงความรู้จากประเทศต่างๆ ในนิกายเถรวาด ได้แก่ ศรีลังกา ไทย กัมพูชา และลาว เข้าร่วม รวมถึงพระภิกษุจากประเทศต่างๆ ในนิกายมหายาน ได้แก่ จีน ญี่ปุ่น และเวียดนาม.

(จิตรกร – U Ba Lone Lay)

พุทธศาสนาเถรวาด (5) แผนภูมิศาสนาประจำชาติ

จำนวนพระสงฆ์ในเมียนมาร์คิดเป็นร้อยละ 66 ของจำนวนพระสงฆ์ในประเทศเถรวาด (5).

[อ้างอิง – หนังสือกระทรวงการต่างประเทศ เลขที่ 49 57-7/2024(864) ลงวันที่ 10-6-2024]

စဉ် နိုင်ငံအမည် လူဦးရေ (သန်း) ဗုဒ္ဓဘာသာဝင် (%) သံဃာတော်  အရေအတွက် မှတ်ချက်
သီရိလင်္ကာ ၂၁.၉၄ ၇၀.၂ ၁၅,၀၀၀
မြန်မာ ၅၄.၇၂ ၈၇.၉ ၅၉၄,၈၂၁
ထိုင်း ၇၁.၈၅ ၉၂.၅ ၂၀၀,၀၀၀
ကမ္ဘောဒီးယား ၁၇.၁၂ ၉၇.၁ ၇၀,၉၀၅
လာအို ၇.၆၉ ၆၄.၇ ၂၀,၀၀၀
စုစုပေါင်းသံဃာတော်အရေအတွက် ၉၀၀,၇၂၆